Pujian Buat Ibn Abd al-Wahhab

Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam kitabnya Fiqh al-Awlawiyyat memuji Muhammad bin Abdul Wahhab katanya: “Bagi al-Imam Muhammad bin Abdul Wahhab di Jazirah Arab perkara aqidah adalah menjadi keutamaanya untuk memelihara benteng tauhid dari syirik yang telah mencemari pancaran tauhid dan dikotori kesuciannya. Beliau telah menulis buku-buku dan risalah-risalah dalam perkara tersebut. Beliau bangkit menaggung bebanan secara dakwah dan praktikal dalam memusnahkan gambaran-gambaran syirik.”

Dr. Wahbah al-Zuhaili memuji Muhammad bin Abdul Wahhab dengan berkata: “Sesuatu yang tidak syak padanya, menyedari hakikat yang sebenar, bukan untuk meredhakan sesiapa, berpegang kepada ayat al-Quran yang agung (maksudnya) “Jangan kamu kurangkan manusia apa yang menjadi hak-haknya”. (surah Hud:85) bahawa suara kebenaran yang paling berani, pendakwah yang terbesar untuk islah (pembaikan) membina umat, jihad dan mengembalikan individu Muslim kepada berpegang dengan jalan salafus soleh yang terbesar ialah dakwah Muhammad bin Abdul Wahhab pada kurun yang ke 12 hijrah. Tujuannya adalah untuk mentajdidkan kehidupan muslim, setelah secara umum dicemari dengan pelbagai khilaf, kekeliruan, bid’ah dan penyelewengan. Maka Muhammad bin Abdul Wahhab ialah pemimpin kebangkitan agama dan pembaikan (islah) yang dinantikan, yang menzahir timbangan aqidah yang bersih.”

Isu Agama Anak

PANDANGAN DR MOHD ASRI ZAINUL ABIDIN MENGENAI KEPUTUSAN KABINET YANG MENETAP AGAMA ANAK BERDASARKAN AGAMA ASAL KETIKA PERKAHWINAN

Berbagai pihak meminta saya menyatakan pendirian dalam isu agama anak yang ditetapkan oleh Kabinet Malaysia yang baru. Di sini saya sebut, ada beberapa masalah dalam isu ini yang mesti difahami dan dinilai, juga pendapat saya dalam hal ini;

Islam menganggap setiap anak lahir dalam keadaan fitrah iaitu dalam keadaan yang bersih dari pencemaran pemikiran dan akidah. Tiada nilaian dosa atau pahala buat mereka. Jika mereka mati sebelum mencapai umur mukallaf, mereka mati dalam keadaan bersih sekalipun ibubapa mereka tidak menganut agama Islam.

Ibubapa merupakan faktor utama dalam mempengaruhi fitrah anak yang bersih tersebut. Anak kecil biasanya akan terikut dengan agama ibubapanya. Justeru itu Nabi s.a.w bersabda: “Setiap anak dilahirkan atas ‘fitrah’, maka kedua ibubapanya yang menyebabkan ia menjadi yahudi, atau nasrani atau majusi (Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Para sarjana fekah ramai yang berpendapat bahkan ada yang mendakwa telah ijmak (sepakat), bahawa pengislaman bapa membawa kepada pengislaman anak yang masih kecil. Namun mereka berbeza pendapat tentang pengislaman ibu; apakah diikuti dengan pengislaman anak atau tidak. Di kalangan sarjana fekah ada yang berpendapat agama anak berdasarkan agama yang paling mulia dan sudah pasti mereka akan memutuskan jika bertembung antara Islam dan selainnya; maka agamanya dianggap sebagai Islam. Apa yang penting tiada nas Islam yang jelas dalam memutuskan hal ini. Ia lebih merujuk kepada soal ijtihad. Namun asas yang penting yang mesti ditegakkan adalah keadilan, di samping memelihara kemuliaan Islam itu sendiri.

Kepentingan membincangkan tentang status agama anak ini adalah untuk pengurusan jenazah, harta pusaka dan beberapa perkara yang lain. Bukan untuk menentu kedudukannya di syurga atau neraka seperti yang difahami oleh sesetengah pihak. Ini disebabkan anak kecil bebas dari nilaian dosa dan pahala sehingga dia menjadi mukallaf.

Saya berpendapat; tiada kemunasabahan yang cukup untuk Pihak Kabinet menentukan agama anak secara keputusan yang sedemikian. Lebih baik urusan ini diserahkan kepada mahkamah –sekalipun mahkamah sivil- untuk memutuskannya. Mahkamah mesti menentukan hak jagaan kepada pihak yang paling baik untuk kemaslahatan anak. Di sini datangnya peranan badan-badan Islam atau pihak pengurusan zakat umat Islam untuk memastikan kekuatan kewangan dan sebagainya dalam membantu ‘saudara baru’ melayakkan mereka mendapat hak jagaan. Jika badan-badan ini masih tidur atau sekadar sibuk dengan lawatan dan mensyuarat di hotel-hotel sahaja, jadilah apa yang terjadi sekarang.

Keputusan kabinet tersebut boleh merampas hak salah seorang ibubapa yang menukar agamanya dan bersifat tidak adil. Jika sudut kebendaan itu yang dinilai, kelayakan menjaga seseorang anak itu berbeza antara pasangan. Tidak mungkin dibuat keputusan yang tetap kerana setiap pasangan mempunyai keadaan yang berbeza. Biar mahkamah menentukannya secara adil. Sesiapa yang berhak menjaga anak, maka tidak menjadi masalah jika berlaku perselisahan agama anak berdasarkan pihak yang menjaganya atau jika anak itu sudah pandai menilai, dia mungkin boleh membuat pengakuan agama pilihannya.

Sepatutnya, isu agama anak tidak ditimbulkan melainkan ketika perselisihan antara pasangan sahaja. Anak sepatutnya diberi peluang untuk mengenai Islam setelah ibu atau bapa menganut Islam. Peruntukan zakat muallaf secara besar perlu diberikan untuk ini. Zakat bukan lawatan hujung tahun dan penukaran kereta baru para pegawai. Malanglah keputusan kabinet ini boleh menghalang dakwah seorang bapa atau ibu kepada anak berkenaan.

Ini kerana, anak itu bersih fitrahnya. Ibubapa mempunyai peranan mempengaruhinya. Itu adalah hak mereka untuk mempengaruhi anak mereka. Jika salah seorang ibubapanya menganut Islam sementara seorang lagi tidak, anak berkenaan mungkin akan dipengaruhi oleh salah seorang daripada mereka. Sekalipun jika mereka berpisah, peluang yang adil untuk anak bertemu dengan bapa atau ibunya hendaklah diberikan. Selepas itu terpulang kepada anak berkenaan dalam menentukan agamanya.

Saya berpendapat; keputusan kabinet lebih dipengaruhi oleh perkembangan politik kepartian dan undi tanpa melihat kepada sudut keadilan untuk semua. Ia adalah penindasan terhadap saudara baru dan boleh menakutkan mereka yang ingin menganut Islam. Dalam kegilaan mendapatkan undi, jangan digadai masa depan umat Islam dan keharmonian agama dalam negara.

Sekali lagi saya tegaskan, golongan ‘saudara baru’ dalam negara ini tidak mendapat layanan yang sepatutnya dan pihak yang bertanggungjawab terutama yang menguruskan zakat dan badan-badan agama kerajaan pusat dan negeri tidak menyibukkan diri dalam menjaga kebajikan mereka dan usaha dakwah dalam memahamkan rakyat Malaysia tentang Islam yang sebenar. Zakat tidak diuruskan dengan sepatutnya dan dana-dana untuk kemajuan Islam tidak dialirkan dengan cara yang wajar dalam menjaga kepentingan dakwah Islamiyyah.

Saya dengan ini meminta pihak Kabinet menilai balik keputusan tersebut dan juga pihak-pihak agama dalam negara kita memainkan peranan yang sepatutnya dalam memberikan keadilan kepada ‘saudara baru’.

Jika Fatwa Kebangsaan JAKIM boleh membuat sidang fatwa segera tentang ‘dakwat pilihanraya’ mengapa tidak Pengerusi Fatwa Kebangsaan tidak memberikan pandangan para mufti dengan segera dan jelas dalam hal ini. Malanglah jika isu penkid dan yoga digembar-gembur, tetapi isu keadilan hak saudara baru dilewat-lewatkan.

Saya ingin berpesan kepada diri sendiri, juga mengambil kesempatan berpesan kepada mereka yang berjawatan berkaitan agama agar jangan memikirkan tentang gaji, sambungan kontrak, gelaran menjelang harijadi sultan, elaun, rombongan dan urusan dunia yang lain melebihi kepentingan dan masa depan umat.



Dr Mohd Asri bin Zainul Abidin,
29.4.09

Lampeter, UK.

Faith and Reason: A Qur’anic Perspective

The basic harmony of faith and reason is also manifested in the Qur’an through a series of exclusions which seek to clarify the correct from the misleading means and avenues of knowledge. These are manifested in at least four contexts, which may be summarized as follows:

(a) Rejection of conjecture (al-zann) vis-a-vis certitude (al-yaqin)

This is a basic guideline that the Qur’an advocates not only in religious disputation but also in the context of learning, testimony and adjudication, and indeed in most other areas of human relations. Although certainty remains the ideal standard of knowledge, conjecture that inclines toward probability is nevertheless accepted as a basis of judgment in practical human affairs (mu’amalat), such as in court decisions that are often based on zann, for want of certainty, in order to facilitate resolution of disputes among people.

The Qur’an precludes conjecture and probability as a basis of belief, as faith must be based in conviction, which precludes zann. To this effect the text takes its deniers to task, for their blind faith in what is no more than conjecture: “... they follow not aught but conjecture, and surely conjecture avails nothing against the truth” (al-Qur’an 53: 28). Conjecture in this verse, as in many other verses of the Qur’an (al-Qur’an 10: 36; 6:116), is used in contradistinction to knowledge (‘ilm, yaqin), and it is ‘ilm acquired through hearing, seeing and reason that command acceptance. This is what the believers are instructed in another verse to “...follow not that of which you have no knowledge ('ilm). Surely the hearing and the sight and the heart are all accountable” (al-Qur’an 17: 36).

(b) Rejection of passion and untrammelled desire (hawa’)

Qur’anic references to hawab occur in contradistinction to correct guidance and truth. Thus it is provided in an address to the Prophet-King David: “O David! We made you a vicegerent in the earth so that you judge among people with truth, and follow not the passion that sways you away from the path of God” (al-Qur’an 38: 26).

Confusion that can be caused by passion, whether consisting of love, hatred or anger etc., can be so powerful as to obfuscate rational judgment. The basic message of this verse is that the best qualified of judges, even prophets, are not immune to the influence of hawa’. Equally clear is also the point that knowledge and truth must be pursued and vindicated through reasonable methods that are not influenced by personal sentiment and passion. The extensive influence of hawa’ is elsewhere indicated in the Qur’an, which provided in an address to Prophet Muhammad: “Have you seen (the predicament of) one who chooses for his god his own passion? Would you then be a guardian over him?” (al-Qur’an 25: 43).

Passion can dominate a person’s outlook totally in which case truth and reason can have but little place in his order of priorities. The Prophet Muhammad has been repeatedly warned as to the little or no impact his teachings could make on such persons. This evidence sustains the conclusion that rationality is a means to knowledge, discovery of truth, and justice only when it is not tainted by the vagaries of hawa’.

(c) Rejection of blind imitation

Islam’s outlook on reason is also based on its intrinsic merit that is inspired by nothing less than conviction, as opposed to blind imitation of the custom and legacy of the past. The objectivity of reason is to be ensured by its independence from conventional practice which does not necessarily provide correct knowledge and guidance. The past must be judged in the light of reason and rejected if it is found misleading. To this effect, the Qur’an has recounted the attitude of its deniers and the typical response they have given to the Prophet Muhammad: “Nay, we follow the way of our ancestors- even if their ancestors did not know nor were they rightly guided” (al-Qur’an 5:104; also 2:170). This was also the response that Prophet Abraham and many other prophets received from idol-worshipers but the text retorted it in such terms: both you and your ancestors were clearly misguided (al-Qur’an 21:52; 7:70; 11:87). These references to past events and prophets are made with a view to underline certain continuity of values, and in this instance, also to confirm that knowledge and truth stand on their own merit independently of custom and convention of the past.

(d) Rejection of oppressive dictatorship

The Qur’an takes to task those who indiscriminately obey arrogant dictators who are themselves averse to enlightenment and truth. Thus it is provided that the plea of those who say on the Day of Judgment: “O our Lord! Surely we obeyed our princes and great men, but they misled us” (al-Qur’an 33: 66) will have no merit. This is because, as the text explains, they rejected the correct guidance when it was conveyed to them. In another verse, the text refers to the Pharaoh who misled his people: “We sent Moses with our signs and clear evidence unto Pharaoh and his chiefs, but they followed Pharaoh’s command which failed to give the right guidance” (al-Qur’an 11: 96). In another verse it is stated that the Pharaoh persuaded his people to make light (of Moses), and they obeyed him. They were none other but a wanton folk (al-Qur’an 43: 54).

People are thus advised to use their own judgment and distinguish between guidance and misguidance in the light of reason. This is because they themselves, and not their self-styled leaders, would ultimately be held responsible. The intrinsic value of truth and knowledge must therefore remain unaffected by the indulgent claims of oppressive men who often seek to subjugate others for their own selfish interests.

Muhammad ‘Abduh (d.1905) held that there is no necessary conflict between religion and science. Both are founded in reason, and both study natural phenomena, albeit from different angles. Since the Qur’an encourages the Muslims to study and investigate the universe, Islam should be considered as a friend, not the enemy, of science. ‘Abduh also observed that there was nothing against true Islam in modern civilization and science, provided that Islam was rightly understood and rightly expressed.

In saying this ‘Abduh emphasized those Islamic tenets and principles which are fundamental to Islam and are not meant to be of local and temporary application.

The Status of Women in Islam

In Islam there is absolutely no difference between men and women as far as their relationship to God is concerned, as both are promised the same reward for good conduct and the same punishment for evil conduct. The Qur’an, in addressing the believers, often uses the expression, ‘believing men and women’ to emphasize the equality of men and women in regard to their respective duties, rights, virtues and merits. It says:

“For Muslim men and women, for believing men and women, for devout men and women, for true men and women, for men and women who are patient and constant, for men and women who humble themselves, for men and women who give in charity, for men and women who fast, for men and women who guard their chastity, and for men and women who engage much in God’s praise, for them has God prepared forgiveness and great reward.” (Al-Qur’an 33:35)

This clearly contradicts the assertion of some of the Christian Fathers that woman does not possess souls and that they will exist as sexless beings in the next life. The Qur’an says that women have souls in exactly the same way as men and will enter Paradise if they do well:

“Enter into Paradise, you and your wives, with delight.” (Al-Qur’an 43:70)

“Who so does that which is right, and believes, whether male or female, him or her will We quicken to happy life.” (Al-Qur’an 16:97)

The Qur’an admonishes those men who oppress or ill-treat women:

“O you who believe! You are forbidden to inherit women against their will. Nor should you treat them with harshness, that you may take away part of the dowry you have given them - except when they have become guilty of open lewdness. On the contrary live with them on a footing of kindness and equity. If you take a dislike to them, it may be that you dislike something and God will bring about through it a great deal of good.” (Al-Quran 4:19)

Considering the fact that before the advent of Islam the pagan Arabs used to bury their female children alive, make women dance naked in the vicinity of the Ka’ba during their annual fairs, and treat women as mere chattels and objects of sexual pleasure -- possessing no rights or position whatsoever, these teachings of the Noble Qur’an were revolutionary. Unlike other religions, which regarded women as being possessed of inherent sin and wickedness, and men as being possessed of inherent virtue and nobility, Islam regards men and women as being of the same essence created from a single soul. The Qur’an declares:

“O mankind! Revere your Guardian-Lord, who created you from a single person, created, of like nature, his mate, and from this pair scattered (like seeds) countless men and women. Revere God, through Whom you demand your mutual (rights), and reverence the wombs (that bore you); for God ever watches over you.” (Al-Quran 4:1)

The Prophet of Islam, peace be upon him, said, “Women are the twin halves of men.” The Qur’an emphasizes the essential unity of men and women in a most beautiful simile:

“They (your wives) are your garment and you are a garment for them.” (Al-Qur’an 2:187)

Just as a garment hides our nakedness, so do husband and wife, by entering into the relationship of marriage, secure each other’s chastity. The garment gives comfort to the body; so does the husband find comfort in his wife’s company and she in his. The garment is the grace, the beauty, the embellishment of the body, so too are wives to their husbands as their husbands are to them. Islam does not consider woman “an instrument of the Devil”, but rather the Qur’an calls her ‘muhsana’ - a fortress against Satan because a good woman, by marrying a man, helps him keep to the path of rectitude in his life. It is for this reason that marriage was considered by the Prophet Muhammad, peace be upon him, as a most virtuous act. He said:

“When a man marries, he has completed one half of his religion.”

He enjoined matrimony on Muslims by saying:

“Marriage is part of my way and whoever keeps away from my way is not from me (i.e. is not my follower).”

The Qur'an has given the raison d'être of marriage in the following words:

“And among His signs is this, which He has created for you mates from among yourselves, which you may dwell in tranquillity with them; and He has put love and mercy between you. Verily in that are signs for those who reflect.” (Al-Qur’an 30:21)

The Prophet Muhammad, peace be upon him, was full of praise for virtuous and chaste women. He said:

“The world and all things in the world are precious but the most precious thing in the world is a virtuous woman.”

He once told the future Caliph, ‘Umar:

“Shall I not inform you about the best treasure a man can hoard? It is a virtuous wife who pleases him whenever he looks towards her, and who guards herself when he is absent from her.”

On other occasions the Prophet, peace be upon him, said:

“The best property a man can have is a remembering tongue (i.e. which remembers God), a grateful heart and a believing wife who helps him in his faith.”

And again:

“The world, the whole of it, is a commodity and the best of the commodities of the world is a virtuous wife.”

Before the advent of Islam women were often treated worse than animals. The Prophet wanted to put a stop to all cruelties to women. He preached kindness towards them. He told the Muslims:

“Fear God in respect of women.”

And:

“The best of you are they who behave best to their wives.”

“A Muslim must not hate his wife, and if he be displeased with one bad quality in her, let him be pleased with one that is good.”

And:

“The more civil and kind a Muslim is to his wife, the more perfect in faith he is.”

The Prophet, peace be upon him, was most emphatic in enjoining upon Muslims to be kind to their women when he delivered his famous sermon (Arabic: khutba) on the Mount of Mercy, at Arafat, in the presence of one hundred and twenty-four thousand of his Companions who had gathered there for the Hajj al-Wada (Farewell Pilgrimage). In it he ordered those present, and through them all those Muslims who were to come later, to be respectful and kind towards women. He said:

“Fear God regarding women. Verily you have married them with the trust of God, and made their bodies lawful with the word of God. You have got (rights) over them, and they have got (rights) over you in respect of their food and clothing according to your means.”

In Islam a woman is a completely independent personality. She can make any contract or bequest in her own name. She is entitled to inherit in her position as mother, as wife, as sister and as daughter. She has perfect liberty to choose her husband. The pagan society of pre-Islamic Arabia had an irrational prejudice against their female children whom they used to bury alive. The Messenger of God, peace be upon him, was totally opposed to this practice. He showed them that supporting their female children would act as a screen for them against the fire of Hell:

“It is narrated by the Prophet’s wife, ‘Aisha, that a woman entered her house with two of her daughters. She asked for charity but ‘Aisha could not find anything except a date, which was given to her. The woman divided it between her two daughters and did not eat any herself. Then she got up and left. When the Prophet, peace be upon him, came to the house, ‘Aisha told him about what had happened and he declared that when this woman was brought to account (on the Day of Judgment) about her two daughters, they would act as a screen for her from the fires of Hell.”

The worst calamity for a woman is when her husband passes away and, as a widow, the responsibility of maintaining the children falls upon her. In the Eastern World, where a woman does not always go out to earn her living, the problems of widowhood are indescribable. The Prophet Muhammad, peace be upon him, upheld the cause of widows. Most of his wives were widows. In an age when widows were rarely permitted to remarry, the Prophet encouraged his followers to marry them. He was always ready to help widows and exhorted his followers to do the same. Abu Hurairah reported that the Prophet said:

“One who makes efforts (to help) the widow or a poor person is like a mujahid (warrior) in the path of God, or like one who stands up for prayers all of the the night and fasts all of the day.”

Woman as mother commands great respect in Islam. The Noble Qur’an speaks of the rights of the mother in a number of verses. It enjoins Muslims to show respect to their mothers and serve them well even if they are still unbelievers. The Prophet, peace be upon him, states emphatically that the rights of the mother are paramount. Abu Hurairah reported that a man came to the Messenger of God, peace be upon him, and asked:

“O Messenger of God, who is the person who has the greatest right on me with regards to kindness and attention? He replied, “Your mother.” “Then who?” He replied, “Your mother.” “Then who?” He replied, “Your mother.” “Then who?” He replied, “Your father.”

In another tradition, the Prophet advised a believer not to join the war against the Quraysh (i.e. the pagan disbelievers at that time) in defence of Islam, but to look after his mother, saying that his service to his mother would be a cause for his salvation. Mu’awiyah, the son of Jahimah, reported that Jahimah came to the Prophet, peace be upon him, and said:

“Messenger of God! I want to join the fighting (in the path of God) and I have come to seek your advice.” He said, “Then remains in your mother’s service, because Paradise is under her feet.”

The Prophet’s followers accepted his teachings and brought about a revolution in their social attitude towards women. They no longer considered women as a mere chattel, but as an integral part of society. For the first time women were given the right to have a share in inheritance. In the new social climate, women rediscovered themselves and became highly active members of society rendering useful service during the wars which the pagan Arabs forced on the emerging Muslim Ummah. They carried provisions for the soldiers, nursed them, and even fought alongside them if it was necessary. It became a common sight to see women helping their husbands in the fields, carrying on trade and business independently, and going out of their homes to satisfy their needs.

‘Aisha reported that Saudah bint Zam’ah went out one night. ‘Umar saw her and recognized her and said, “By God, O Saudah, why do you not hide yourself from us?” She went back to the Prophet, peace be upon him, and told him about it while he was having supper in his room, and he said: “It is permitted by God for you to go out for your needs.”

The predominant idea in the teachings of Islam with regard to men and women is that a husband and wife should be full-fledged partners in making their home a happy and prosperous place, and that they should be loyal and faithful to one another, and genuinely interested in each other’s welfare and the welfare of their children. A woman is expected to exercise a humanizing influence over her husband and to soften the sternness inherent in his nature. A man is enjoined to educate the women in his care so that they cultivate the qualities in which they, by their very nature, excel.

These aspects were much emphasized by the Prophet, peace be upon him. He exhorted men to marry women of piety and women to be faithful to their husbands and kind to their children. He said:

“Among my followers the best of men are those who are best to their wives, and the best of women are those who are best to their husbands. To each of such women is set down a reward equivalent to the reward of a thousand martyrs. Among my followers, again, the best of women are those who assist their husbands in their work, and love them dearly for everything, save what is a transgression of God’s laws.”

Once Mu’awiyah asked the Prophet, peace be upon him:

“What are the rights that a wife has over her husband?” The Prophet, peace be upon him, replied: “Feed her when you take your food, give her clothes to wear when you wear clothes, refrain from giving her a slap on the face or abusing her, and do not separate from your wife, except within the house.”

Once a woman came to the Prophet, peace be upon him, with a complaint against her husband. He told her:

“There is no woman who removes something to replace it in its proper place, with a view to tidying her husband’s house, but that God sets it down as a virtue for her. Nor is there a man who walks with his wife hand-in-hand, but that God set it down as a virtue for him; and if he puts his arm round her shoulder in love, his virtue is increased tenfold.”

Once he was heard praising the women of the tribe of Quraysh, saying:

“. . . because they are the kindest to their children while they are infants and because they keep a careful watch over the belongings of their husbands.”

The Shari’ah (Islamic Law) regards women as the spiritual and intellectual equals of men. The main distinction it makes between them is in the physical realm based on the equitable principle of fair division of labour. It allots the more strenuous work to the man and makes him responsible for the maintenance of the family. It allots the work of managing the home and the upbringing and training of children to the woman, work which has the greatest importance in the task of building a healthy and prosperous society.

It is a fact, however, that sound administration within the domestic field is impossible without a unified policy. For this reason the Shari’ah requires a man, as head of the family, to consult with his family and then to have the final say in decisions concerning it. In doing so he must not abuse his prerogative to cause any injury to his wife. Any transgression of this principle involves for him the risk of losing the favour of God, because his wife is not his subordinate but she is, to use the words of the Prophet, peace be upon him, ‘the queen of her house’, and this is the position a true believer is expected to give his wife. In contrast to these enlightened teachings of Islam in respect of women, Western talk of women’s liberation or emancipation is actually a disguised form of exploitation of her body, deprivation of her honour, and degradation of her soul! Wallahua’lam……

Seruan Untuk Kaum Muslimin.......

Terlalu banyak harapan yang diberikan kepada Presiden Amerika Syarikat yang ke 44, Barack Hossein Obama, dalam mewujudkan hubungan yang lebih harmonis antara Barat dan dunia Islam. Apatah lagi selepas peristiwa September 11, terlalu banyak sentimen anti-Islam lahir di Barat dek kerana kecetekan ‘ilmu dan pemahaman mereka tentang apakah ajaran Islam yang sebenarnya. Kebanyakannya menggambarkan Islam sebagai agama yang menyeru umatnya ke arah keganasan, dan Nabi Muhammad s.a.w adalah pengganas utama dunia. Sedihnya melihat perangai mereka ini…..

Harapan bahawa Presiden Barack Obama akan menukar hala tuju polisi AS mengenai isu Palestin-Israel serta hubungan AS dan dunia Islam hanyalah retorik dan mimpi semata-mata. Ketika berkempen di persidangan tahunan Jawatankuasa Hal Ehwal Awam Amerika-Israel (AIPAC) pada musim panas yang lalu, kedua-dua calon Demokrat yang berebut jawatan calon Presiden parti tersebut ketika itu iaitu Obama dan Hillary Rodham Clinton menyatakan sokongan yang tidak berbelah bahagi terhadap Israel. Obama berjanji “tidak akan bertolak ansur dalam soal keselamatan membabitkan Israel”, manakala Clinton menyatakan “hubungan baik AS dan Israel akan berkekalan selama-lamanya.” Jika ini diambil sebagai pertimbangan untuk membentuk polisi hubungan luar, apatah lagi kini Hillary Clinton mengetuai Jabatan Negara yang bertanggungjawab terhadap polisi luar AS, maka kita tidak boleh berharap akan berlaku perubahan. Dan jika kita melihat kepada barisan kabinet Obama, beliau dikelilingi oleh Zionis bermula dari Naib Presiden Joseph Biden hinggalah kepada Ketua Staf Rumah Putih (White House), Rahm Emmanuel yang merupakan seorang Yahudi yang pernah berkhidmat dalam tentera Israel. Polisi domestik akan ditentukan oleh anggota Zionis jua seperti Timothy Geithner, Lawrence Summers, Paul Volker, Peter Orszag, Jason Furman, dan tidak lupa Jamie Rubin, anak kepada pengasas Rubinomics. Kebanyakan penasihat Obama merupakan Yahudi dan terdapat komentar bahawa beliau merupakan Presiden pertama AS dari golongan Yahudi!

Dewan Perwakilan AS yang dikuasai Parti Demokrat telah meluluskan resolusi “membenarkan Israel mempertahankan hak mereka dari serangan pejuang Palestin di Gaza” dengan majoriti besar, 390 berbanding 5. Ahli Kongres dari Ohio, Dennis Kucinich yang mengundi menentang resolusi sebelum pengundian telah berkata bahawa, “saya tidak berharap kita tidak menyokong tindakan kejam yang telah dilakukan berulang kali oleh tentera Israel. Kita perlu mengambil pendekatan baru membabitkan Asia Barat dan pendekatan baru ini perlu mengambil kira keadaan tidak berperikemanusiaan di Gaza.” Dewan Senat AS mempertahankan resolusi yang telah dibuat untuk terus komited terhadap Israel. Ini termasuklah hak untuk Israel bertindak mempertahankan diri bagi memelihara nyawa orang awam serta menggesa gencatan senjata yang akan menghalang penduduk Palestin dari melancarkan roket ke wilayah Israel. Senator Harry Reid yang mengetuai Demokrat di Dewan Senat berkata selepas pengundian, “resolusi kami menunjukkan keinginan negara Israel dan penduduk AS.” Nah adakah Obama yang kini memerintah Amerika boleh dijadikan sandaran untuk umat Islam melihat dunia yang lebih adil terhadap Islam dan penganutnya?

Telah acapkali kita mendengar umat Islam menyalahkan orang luar, Yahudi dan Zionis, terhadap kehancuran, kelemahan umat Islam ketika ini. Mereka dituduh, dan dipersalahkan, kerana telah menyemai benih-benih nasionalisme dikalangan umat Islam, lantas melemahkan umat Islam yang satu ketika dahulu kuat dan bersatu dibawah sistem Khalifah. Natijahnya kini kita dapat melihat jumlah negara Islam yang agak besar tetapi mereka langsung tidak bersatu, malahan bercakaran sesama sendiri. Ya, fakta itu mungkin ada benarnya. Namun sampai bila kita hendak menuding jari kepada orang luar, meletakkan beban kesalahan kepada mereka? Kenapa kita tidak pernah menyalahkan diri kita sendiri kerana kita alpa, lalai dan leka ketika kita kuat satu ketika dahulu? Sudah sampai waktunya kita bangkit dari tidur yang lena, mimpi yang terlalu indah. Kita perlu bina kekuatan kita sendiri. Dan kekuatan ini hanya akan dapat dibina dengan kepercayaan yang tidak berbelah-bahagi terhadap Allah dan rasul-Nya, serta memahami agama yang suci ini berlandaskan nas-nas dan hadis-hadis yang sahih. Bukannya berpaksikan hadis yang penuh dengan unsur-unsur Israiliyyat! Pabila ketauhidan kita kukuh, pemahaman agama kita suci dari sebarang elemen-elemen yang mengotorkan kesucian agama Allah ini, barulah ketika itu kita dapat bangkit menguasai dunia. Dan untuk menguasai dunia, ianya perlulah bermula dengan penguasaan ilmu pengetahuan.

Untuk seluruh umat Islam: “Dan bangkitlah dari tidurmu yang lena.”

Masyarakat Madani......

Banyak yang telah diperkatakan bilamana kita berbicara tentang melahirkan masyarakat yang berilmu. Tuntutan, desakan, aspirasi dan jua kehendak yang perlu dijana dalam melahirkan masyarakat berilmu adalah merupakan isu-isu yang acapkali diperbahaskan, samada dikalangan para pemimpin negara, politikus nasional, cendekiawan-cendekiawan mahupun masyarakat Malaysia keseluruhannya.

Menurut Yang Berbahagia Profesor Emeritus Tan Sri Dato’ Dr. Abu Hassan Othman, Profesor Adjung, Jabatan Sosiologi dan Antropologi, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, masyarakat berilmu, ataupun masyarakat madani, dapat dilahirkan melalui beberapa proses. Ini dapat dilihat apa yang telah berlaku di Barat. Masyarakat Barat tidaklah berterusan dari dahulunya, sebagai sebuah masyarakat yang berilmu. Barat telah melalui ‘zaman kegelapan’ dimana diskusi ilmu dilarang sama sekali. Malahan pada ketika itu, kuasa dan autoriti gereja sama sekali tidak boleh dipertikaikan. Bilamana lahirnya ilmu-ilmu baru yang menyongsang, ataupun berlawanan dengan apa yang dibicarakan oleh Injil, ianya sama sekali akan ditolak dan dianggap mempunyai unsur-unsur kesyaitanan (demonic elements). Pelopor-pelopornya pula akan di bunuh atau dipenjarakan oleh pihak gereja. Waktu itu, Barat begitu mundur dan melalui ‘zaman kemandulan ilmu’ (rujuk History of Western Civilization tulisan Robert B. Bogdan). Berbeza dengan Tamadun Islam, kemajuan ilmu berkembang pesat di kota-kota Islam. Cordova dan Baghdad telah menjadi pusat rujukan ilmu oleh para ilmuwan dan sarjana dari segenap pelosok dunia. Tokoh-tokoh cendekiawan Islam telah melahirkan teori-teori baru, dan telah menambak-baik teori-teori yang diambil dari sarjana Greek dan Parsi. Waktu itu, nama-nama seperti al-Razi, Ibn Sina, al-Khawarizmi, Ibn Haitham dan banyak lagi, begitu masyhur dan karya-karya mereka diburu untuk dijadikan panduan dan dikaji untuk tujuan penyelidikan.

Setelah beberapa ketika, Barat melalui zaman kegelapan, muncul golongan yang dahagakan ilmu dan diskusi ilmu dikalangan mereka, dan telah mempertikaikan kewibawaan dan autoriti pihak gereja dan kesahihan kitab Injil yang menjadi panduan mereka selama ini. Golongan ini telah menjadikan kemajuan sains dan teknologi yang telah dikecap oleh masyarakat Islam sebagai asas sandaran hujah mereka. Natijahnya, Barat telah membelakangkan gereja dan menjadikan sains sebagai ‘tuhan’ mereka. Maka berlakulah ‘zaman kebangkitan’ di Barat, dimana mereka telah mencedok ilmu-ilmu yang telah dikembangkan oleh sarjana-sarjana Islam dan dengan bangganya mengisytiharkan ilmu-ilmu tersebut adalah hasil kajian dan penyelidikan mereka. Contoh mudah yang dapat dilihat antaranya ialah lapangan ilmu antropologi. Ilmu antropologi telah mula diperkenalkan oleh Muhammad Abu Rayhan al-Biruni bilamana beliau telah melakukan kajian intensif budaya dan struktur sosial masyarakat Hindu di India (untuk keterangan lanjut, rujuk The Book of India tulisan al-Biruni) menggunakan kaedah pemerhatian-ikut serta (participant observation). Namun Barat telah menafikan kebenaran ini dan mengatakan bahawa ilmu antropologi telah dipelopori oleh Bronislaw Malinowski dimana beliau telah mengkaji masyarakat Melanesia secara intensif jua mengguna-pakai kaedah pemerhatian-ikut serta (untuk keterangan lanjut rujuk Argonauts of the Western Pacific tulisan Malinowski). Malahan melalui kajian ini, Malinowski telah mendapat kredit bilamana beliau telah diiktiraf sebagai orang pertama yang telah memperkenalkan kaedah pemerhatian-ikut serta (sila rujuk Essays on Social Anthropology tulisan Margaret Mead). Namun hakikatnya, hampir 150 tahun sebelum Malinowski tiba di Kepulauan Melanesia, al-Biruni telah pun mengguna-pakai kaedah pemerhatian-ikut serta untuk memahami budaya dan struktur sosial masyarakat Hindu di India. Jua perlu dinyatakan di sini, Malinowski sendiri telah dituduh tidak betul-betul mengaplikasikan kaedah pemerhatian-ikut serta dalam kajian beliau. Beliau, seperti yang dinyatakan oleh J.B Singh, lebih banyak menghabiskan masanya bersama para pelayar British dan telah mengupah beberapa penduduk tempatan untuk menjalankan sesi temuduga dengan penduduk tempatan yang lain dan untuk mendapatkan informasi-informasi lain berkenaan budaya masyarakat Melanesia (untuk keterangan lanjut rujuk Argonauts of the Western Pacific Revisited tulisan J.B. Singh). Inilah sikap Barat……

Namun begitu, zaman kebangkitan telah memberi impak yang sangat mendalam ke atas masyarakat Barat. Hingga ke hari ini, kita dapat saksikan mereka masih lagi menguasai dunia kesarjanaan. Teori-teori baru banyak dilahirkan oleh mereka dan kajian-kajian ilmiah lebih banyak dilahirkan oleh mereka berbanding umat Islam. Umat Islam, yang telah mendahului mereka dalam kemajuan ilmu, kini pula yang melalui zaman kemandulan ilmu. Kenapa? Di sini, perlu kita kaji secara terperinci apakah yang telah membelenggu masyarakat Islam untuk keluar dari penyakit kemandulan ilmu ini….

Tidak usah kita berbicara tentang masyarakat Islam lain, cukup sahaja dengan di Malaysia. Kita dapat saksikan budaya membaca bukanlah satu budaya dikalangan kita hari ini. Pembacaan ilmu ditolak ketepi, atau lebih sedih lagi langsung tidak diambil kira. Kita lebih mengagungkan pembacaan yang berunsurkan hiburan semata-mata. Kita jua lebih mengenali selebreti-selebriti hiburan dari tokoh-tokoh ilmuan. Bilamana golongan artis berkahwin, mereka diraikan umpama raja dan permaisuri, ditaja itu dan ini, sampaikan disediakan sebiji helicopter. Tapi bila pihak universiti ingin menganjurkan diskusi ilmu, samada peringkat nasional mahupun antarabangsa, tiada siapa pun yang mahu menaja!! Sedih sekali… Sebab itu, bila kita bertanyakan masyarakat Islam hari ini samada mereka mengenali Muhammad Fethullah Gullen, sebagai contoh, tidak ramai yang akan mengenali beliau. Sedangkan beliau telah dinobat sebagai tokoh sarjana yang popular tahun 2008 oleh majalah Times. Ini adalah sebab-musabab mengapa kita masih lagi berada dalam zaman kemandulan ilmu. Begitu jua dengan bentuk pembacaan. Tidak dinafikan dengan wujudnya internet, segala macam informasi boleh kita dapatkan dengan hanya menekan butang tetikus. Tapi persoalannya, adakah informasi yang kita terima itu sahih dan boleh dipercayai? Tidak dinafikan terdapat sesetengah tulisan dan jua laman web yang amat baik dan dapat membantu perkembangan minda, namun banyak jua informasi-informasi yang ada disalurkan tidaklah begitu tepat. Oleh yang demikian, sumber ilmu yang terbaik adalah melalui pembacaan buku. Namun ini membawa kepada masalah yang lain pula – harga buku yang terlalu amat tinggi. Aku tidak bermaksud untuk berbangga-bangga, namun suka untuk aku kongsi bersama bahawa aku telah menghabiskan hampir empat ribu ringgit Malaysia dari Januari hingga Disember 2008 hanya untuk buku sahaja. Pun begitu kuantitinya tidak banyak kerana sesetengah buku mencecah beratus-ratus ringgit Malaysia. Sepatutnya kerajaan boleh membantu dengan memberikan sedikit subsidi. Ini sama sekali tidak akan merugikan kerajaan kerana akhirnya ia dapat membantu melahirkan masyarakat Malaysia yang berpengetahuan. Bukan kah itu yang kerajaan impikan?

Apa yang penting, budaya membaca perlulah disemai dikalangan kita semua. Sikap dahagakan ilmu dan rajin membaca perlu ditanam dalam diri kita. Melalui pembacaan ianya dapat meluaskan pengetahuan dan mencambah benih-benih pemikiran kritis dan kreatif. Inilah yang Islam cuba sampaikan, dimana wahyu pertama yang diturunkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. dengan jelas bermaksud, “Bacalah! Dengan nama Tuhan mu yang telah menciptakan.” Alangkah bagusnya jika semua umat Islam dapat menghayati wahyu Ilahi ini…….

Anjakan Paradigma.....

Banyak yang telah diperkatakan oleh kita semua bilamana kita membicarakan tentang perubahan pemikiran, atau dalam bahasa yang lebih indah, anjakan paradigma. Namun tidak banyak yang dapat memberikan impak yang positif terhadap kita semua.

Tun Dr. Mahathir bin Mohamad 30 tahun yang lalu telah menulis sebuah buku yang bertajuk The Malay Dilemma. Buku ini secara tidak langsung menceritakan keadaan bangsa Melayu pada ketika itu yang sanagt mundur, dan bentuk-bentuk tindakan yang diambil oleh para pemimpin Melayu untuk memperbaiki keadaan tersebut. Buku ini juga secara tidak langsung mencabar bangsa Melayu untuk memperbaiki keadaan mereka dengan mengubah cara pemikiran mereka. Namun sayang, setelah hampir 30 tahun buku tersebut ditulis, dan selepas 22 tahun negara ditadbir oleh Tun Dr. Mahathir Mohamad, bangsa Melayu tidak mampu melaksanakan anjakan paradigma demi mengubah keadaan sosio-ekonomi mereka.

Kini datang pula seorang tokoh agama, muda namun bersuara lantang, memperjuangkan perkara yang sama – perubahan minda. Hampir 3 tahun tokoh ini, Dr. Mohd Asri Zainul Abidin, diberi mandat memegang jawatan Mufti Kerajaan Negeri Perlis. Dan dalam masa 3 tahun ini, Alhamdulillah dengan izin Allah s.w.t., banyak perubahan-perubahan yang telah dapat dilaksanakan, terutamanya dalam perkara-perkara merubah cara dan bentuk pemikiran masyarakat Melayu Islam Malaysia. Kolum tetap beliau di Mingguan Malaysia diikuti oleh ramai pihak, sehinggakan ada yang menceritakan mantan Perdana Menteri, Tun Dr. Mahathir Mohamad juga mengikuti tulisan beliau di ruangan Mind Mufti Mingguan Malaysia tersebut.

Perubahan yang dicanangkan oleh tokoh muda ini ialah perubahan pemikiran bersandarkan sunnah (berdasarkan pemahaman penulis dari tulisan-tulisan Dr. Mohd Asri Zainul Abidin). Malahan dalam Islam, kita senantiasa digalakkan untuk berhujah berdasarkan fakta, bukanlah berdasarkan ikut-ikutan sahaja. Sesungguhnya agama yang suci ini tidak pernah, walau sekali, menggalakkan umatnya bertaqlid dalam apa bentuk sekalipun. Setiap perkara itu perlulah diketahui dengan jelas hujah-hujah yang menghalalkannya atau mengharamkannya.

Pernah satu hari, ketika penulis mengikuti kulliyyah Maghrib di Masjid Kota Damansara, ustaz yang memberikan kulliyyah itu berdiskusi tentang solat. Ustaz tersebut berkata bilamana kita hendak mendirikan solat perlulah kita berniat dengan lafaz bibir sebelum mengangkat takbir. Dan dengan secara sinis, ustaz tersebut berkata sekarang ada pula yang bercakap tidak perlu berniat dengan lafaz bibir, tapi terus mengangkat takbir dan berniat ketika takbir di dalam hati sahaja. Ustaz tersebut juga ada bertanya kiranya ada hadis yang melarang kita berniat dengan lafaz bibir. Kasihan… Penulis sebenarnya ketika itu ingin sahaja bertanya kepada ustaz tersebut, adakah terdapat hadis yang menyatakan ketika nabi solat, baginda hanya berniat di dalam hati sahaja ketika mengangkat takbir? Namun penulis mendiamkan diri sahaja demi untuk menjaga air muka ustaz tersebut……

Inilah perubahan minda yang perlu kita laksanakan; berhujah dan berdiskusi biarlah berlandaskan pada perkara yang hakiki dan benar, atau yang paling hampir kepada hakiki atau benar. Dengan kata lain, berhujah biarlah dengan fakta yang sahih, bukannya sekadar kita mengikut apa yang orang lain kata. Dan perubahan ini hanya akan dapat diterjemahkan jika semangat iqra’ dan menuntut ilmu dapat kita pupuk dan semai dikalangan masyarakat kita. Minda akan kekal pada takuk yang sama, jikalau ianya tidak diasah dengan pembacaan wacana-wacana ilmu. Dan bilamana minda itu sudah dikemas dengan ilmu, maka anjakan paradigma bukanlah satu perkara yang mustahil untuk dilaksanakan.

Pokoknya, asas kepada perubahan minda ini adalah ilmu. Tanpa ilmu ianya tidak akan dapat dilaksanakan. Dan budaya menuntut ilmu perlulah dipupuk dan dijadikan kebiasaan dikalangan kita semua. Moga-moga usaha murni kita ini akan diberkati oleh Allah hendaknya. Ameen…..